也正因如此，此番解释却得到贾代儒这个老学究的首肯。
原夫孔子立教的文制根据就是周文。实则科举是考试取士，学校是培育人才。
他殊不知天下人，不都是研究学问的人。因为这是上上下下的一套的生活方式，所必共由之道。现在我说明两点：儒家学术是否含有文制的意义，是否可成为文制？一个民族，一个社会，总之在人民的现实生活上，文制是否必需？儒学，或者说，四书五经所代表的学术意义，是否含有文制的意义？是否可以成为文制？关于这个问题的决定，关键是在：是否一切学术都可以看成是个人的思想理论？或者说，我们是否可以拿个人思想理论的观点来看一切学术？以前的人对于经子总有一个分别。政府的举动必然含有文制的意义，因为它的举动是从整个民族国家方面想，是对全社会人民说。儒学不能看成是个人的思想理论，孔孟不能看成是诸子百家之一。
复次，为甚么有了学校就得废除读经？当时废除读经尊孔的理由是：孔孟之学在汉以前只是诸子之一，我们现在没有定尊他的必要，应当还它原来之旧，让学人自由去研究。就是研究学问的人，也得有与一般人共同的日常生活。格物是为了穷理，即懂得未有这事，先有这理，如未有君臣，已先有君臣之理，未有父子，已先有父子之理。
（《崇有论》）但绝大多数情况下是省掉系词是，而用两词接续的方式表示：A，B也，如说虚无，有之所谓遗者也，意思完全一样。（《朱文公文集》卷三十六）也正因为理之无方所无形态，无乎不载而无声臭影响之可言，所以显得十分神秘。太极图的前身是道教的无极图，来自道士陈抟（871—989）刻于华山石壁之上的无极图，甚至有人说太极图本名无极图。但从万物流变中直接引出既存在又不存在（既有又无），也就是把变易看作有和无的统一，这是中国《易经》中的变易思想从未想到要做的一项工作，否则的话，易就不会具有简易的意思，而会成为一项支离事业了。
变易是该字的本义，易就是变。因为此书的性质是对一部占筮之书的解释，注重的是圣人在治国之术方面以及君子在临事决策方面的可操作性（吉凶）。
据说易有三义——简易、变易、不易（《易纬•乾凿度》）。由此而有庄子得鱼忘筌得兔忘蹄之说。（《朱子语类》卷九十四）令人想起老子的三十辐共一毂，当其无，有车之用。言物，则理自在，自是离不得。
常有欲，以观其徼，即可明白。庄子在另一处说：至矣，其孰能至此乎。古代汉语一般不太把是当回事。西方传统的科学精神就是由这种超功利的哲学精神所决定的。
亚里士多德正式建立形而上学则是依靠我们的语法习惯和说话方式作为线索，这种线索本身则被系统化为形式逻辑的工具论。（《朱子语类》卷九十五）因此，在无极而太极中，太极就是道，也就是理，无极则是用来描述太极的，它表明太极无方所，无形体，无地位可顿放。
其实，理学与心学虽然在工夫如何做上背道而驰，但出发点却是一致的，即万理在一心中。亚里士多德由此建立起了人类历史上第一个相当完备的形式逻辑体系。
对言、象、意三者的关系，是以言和象作为激发出意来的引子，一旦得意，即可忘象忘言。存在（有、是）在一切范畴中独一无二的特殊地位不仅体现在它比其他范畴更高、更普遍之上，而且体现在，唯有它能充当语句中的系词（是），因此能够用来说其他范畴，而其他范畴则只能作为谓词而隶属于它之下。进入 邓晓芒 的专栏 进入专题： 宋明道学 形而上学 。由于这种无限性的概念是意识的对象，所以意识就意识到这区别同样是直接被扬弃的东西。惟于理有未穷，故其知有不尽也。当然，西方形而上学作为物理学之后，也并不就是一种简单的物理学上的发现或规定，而是一种反思性的规定。
易简而天下之理得矣，天下之理得而成位乎其中矣。这话不但适用于儒家，也适用于道家。
绝句极佳，佳在何处？不在言中，而在言外。简易和不易都是引申义，只有变易才是实际的意思，而这变易主要是指由无变有，以无极为太极而生出万物。
虽然不可言，但却可行，因为行属于事物。所以，太极、道或理就是那无形中打通双方的神，神也者，妙万物而为言者也。
在这里，不需要什么模型来为人的道德伦理活动提供模仿的榜样和样板，而是将理性直接运用于物理和伦理之中，只不过这种运用和理性思维本身的规律（即逻辑）在层次上还是不同的。朱熹有时又说：有是理便有是气，理未尝离乎气（《朱子语类》卷一）似与此处矛盾。换言之，不是经验到了诸多事物都是存在物而归纳出来的结论，而是反思到我们在规定万物时所必须考虑和运用的概念和方法。但这在中国哲学看来很自然，因为并不是我要说无有一无有，而是天地万有本来就出乎无有，连无有本身也一无所有。
试译作西文，若不准用是字（如英文的is，德文的ist），则是根本无法看懂的。所以张岱年在讲中国哲学的人生论时说：中国哲学的文章与谈论，常常第一句讲宇宙，第二句便讲人生。
他在比较了各种各样的知识，如感觉、经验、技术和工匠艺术等实用的和非实用的知识（如工匠艺术、数学，后者产生于闲暇）之后认为，理论知识比生产的知识更有智慧，而智慧就是有关某些原理与原因的知识。我说不出来，但我可以做给你看。
相反，其出弥远，其知弥少。其实与客观事物的知识没有什么关系，不过是通过待人接物而懂得在君臣父子的伦理体系中学会如何做人的道理而已。
虽然不待明言之，但已有绝句在。两仪生四象，四象生八卦。另一条路，存在是不存在的，非存在必然存在。太极一词出自《易经·系辞》：易有太极，是生两仪。
但这也未免过于简易了。但是如果没有是，这一切都不用谈了。
（《朱子语类》卷九十五）用冯友兰的话说，朱子所说格物，实为修养方法，其目的在于明吾心之全体大用……若以此为朱子之科学精神，以为此乃专为求知识者，则诬朱子矣。前者理解为分裂、矛盾，后者理解为和谐无争。
而其为德，不能皆实，故未能不思而得，则必择善，然后可以明善，未能不勉而中，则必固执，然后可以诚身，此则所谓人之道也。但试问，庖丁能将他所把握到的道或理说出来或告诉别人吗？显然不行。
